Славянская мифология
Родноверие
Народные традиции и обычаи



Меню сайта
Категории раздела
Дела общинные [9]
Новости местных родноверческих общин
Общественная деятельность [8]
Общественная деятельность, акции и т.д.
Политика и экономика [4]
Политика, экономика и их влияние на нас
Забугорье [2]
Дела заграничные, о зарубежных общинах и в целом о делах за кордоном
Тайны и загадки [8]
Магия, таинственные явления, загадки и т.д.
Дружба, любовь, семья [0]
Все о чувствах и отношениях между мужчиной и женщиной
Юмор и приколы [1]
Смешные истории, приколы, картинки, видео - все сюда, чтоб посмеяться от души
Новости культуры [3]
Новые музыкальные альбомы, поэзия, проза и вообще любое проявление творчества
Деньги, работа,бизнес [1]
Помогаем друг другу находить работу,зарабатывать и быть финансово независимыми
Домашние рецепты [3]
Детские новости [3]
Новости для самых маленьких, игры, интересности и т.д.
Забытая история [11]
Музыка, кино, видео [16]
Прочие новости [4]
Все интересное, что пока не имеет своей категории
РЕКЛАМА
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 492
Форма входа
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Каталоги и рейтинги
Часть I

ЗАЧИН (Вместо предисловия)
Предлагаю Вашему вниманию ответы на вопросы и утверждения, часто встречающиеся в разговорах с людьми, которые хотят узнать о Славянском Родноверии либо представляют его в искаженном виде. Перечень затрагиваемых тем далеко не полный, но он вполне сможет помочь славянину утвердить в сознании основные опоры Родной Веры Предков для дальнейшего совершенствования и познания в этой области. На вопросы отвечает Ставр. (Белояр)

...Как то посерёд лета, на Перунов день, встретились у Камня стародавнего люди разные. Собрались да заспорили, чья, де, вера правильней. Говорили и о христианстве заморском, и сатанизме оборотном, и о неверии, что из ближних лет происходит. И вышел тогда человек неприметный посерёд круга спорного, вышел да таковы слова изрек: «Нечто мы забыли, что за день сегодня? Нечто мы забыли Родных Богов, что Землю нашу Матушку оберегают да сохраняют? Нечто не дадите вы мне средь словес заморских вознести славу Перуну–Батюшке?». Косо посмотрели на него спорщики, но да делать нечего: пусть покажет силушку своей веры…

Начал тогда человек неприметный Славу Перуну воспевать. Красиво рек, гордо. И как дошел он до конца славления, поднялись ветры ярые, побежали по небу синему облака, зашелестели дубы вековечные. И сверкнула тогда промеж облаков молния - перуница, прокатился по небу громовой раскат. Услышал видно Перун–Батюшка Славу правую. Испугались да устыдились тогда спорщики, а мудрые люди задумались…

(Дрягослав Берестов)

1. Существует несколько названий дохристианских верований. Одни называют это Ведизмом, другие Родноверием, третьи - Славянским Язычеством. Одни не видят разницы в названиях, другие утверждают, что это
разные вещи. Есть точка зрения, что Родная Вера изначально не имела никакого названия, т.к. была единственной. Как ты думаешь следует называть то, что было на Руси до внедрения Христианства и есть ли принципиальная разница в вышеуказанных названиях?

Ставр: С тем, что Родная Вера вообще не имела какого-либо названия до крещения, лично я полностью согласен. В нём действительно не было надобности (исключая, конечно, такие общие определения дохристианской религии, встречающиеся в летописях как, к примеру, «вера отцов», «вера отцов и дедов» и т.д.). И вот почему. Дело в том, что Родноверие является ЭТНИЧЕСКОЙ религией. Представитель определённой народности являлся одновременно и носителем Духовности этого народа. Потому седая дохристианская древность не знает разделения по религиозному признаку – достаточно было спросить у человека, какого он роду-племени – и тут же становилось ясно, какими Именами он величает Высшие Силы – Одином и Тором, Лугом и Таранисом или Велесом и Перуном. Соответственно, действительно не было надобности в каком-либо конкретном названии. Поэтому все обозначения Традиционных дохристианских верований придуманы и введены в оборот в наши дни – будь то «Асатру» или «Родноверие».

Однако, как говорится, у каждого времени свои законы, потому в наши дни без общепринятого термина действительно не обойтись.

Скажу в двух словах о некоторых терминах, предлагаемых в качестве определения дохристианских верований.

«Ведизм» - якобы, от слова «ведать» (знать). Лингвистически это верно, однако ни в одном историческом источнике мы не найдём упоминаний этого слова. Сторонники сего термина в большинстве своём являются последователями синкретического учения В. Данилова, во многом основанного на индийской культуре. Поэтому гораздо честнее будет сказать, что и термин «Ведизм» появился под влиянием индийской культуры. Данный термин использует в своих сочинениях А. Асов, также во многом тяготеющий к различным учениям Индии. Именно эти два человека – В. Данилов и А.Асов популяризовали термин «Ведизм». Вслед за ним он был подхвачен рядом менее известных людей и общин. Однако мы не считаем данный термин приемлемым, не смотря на его внешнюю привлекательность, ибо у многих сторонних людей слово «Ведизм» неизменно ассоциируется в первую очередь с культурой Индии, нежели чем со Славянской Традицией, в то время как самоназвание в идеале не должно требовать дополнительных пояснений.

«Православие» - якобы, от «Правь Славить» (что абсурдно с мифологической точки зрения, т.к. «Правь» в терминологии «Велесовой Книги» - это Законы Вселенной. А «славить» Законы – всё равно что славить, к примеру, Уголовный кодекс. Законам же нужно следовать…). Стоит ли говорить, что данный термин также не имеет под собой реальной исторической основы?

Добавим, что если «Ведизм» ассоциируется с Индией, то «Православие» - исключительно с РПЦ. Потому даже если бы это слово в действительности и служило когда-либо обозначением дохристианской Духовной Культуры (чему, повторюсь, никаких реальных подтверждений не существует), всё равно оно из тех самых слов, которые уже никогда не «отмыть».

Наряду с этим некоторое время тому назад предлагалось определённое количество терминов других терминов - таких как «Древлеславие», «Природо-веданье» либо просто «Природная Вера» и т.д. Однако, как показало время, не один из них не прижился в народе.

Потому мы считаем, что термин «Родноверие» является наиболее подходящим. Он достаточно благозвучен, не вызывает отрицательных ассоциаций у обывателя (в отличии от термина «язычество»), он наиболее ТОЧНО отражает саму суть Традиционной Культуры (хотя бы потому, что в нём присутствует корень «РОД»). К тому же именно этот термин полюбился абсолютному большинству современных приверженцев Исконной Русской Культуры, то есть одновременно и полюбился народу и прошёл проверку временем. Полагаю, что сего достаточно для того чтобы не заниматься измышлением дополнительной терминологии.

2. У некоторых не особо сведущих в религиях людей возникает желание разобраться – «Вы поклоняетесь идолам, а как же «не сотвори себе кумира!» и «идол в мире ничто»?
Ставр: Данный вопрос, по меньшей мере, некорректен.

Ибо, во-первых: «не сотвори кумира» и т.д. является цитатой из Библии, кою почитают «абсолютной истиной» только и исключительно христиане. Соответственно, у нас, родноверов, критерии истинности другие, и Библия нам в этом уж точно не пример и не указ. Во-вторых: никому из действительно знающих родноверов не придёт в голову именно ПОКЛОНЯТЬСЯ кому/чему бы то ни было. Будь то: человек или вещь. Богов же Родных мы ЧТИМ, как благодарные дети чтут Отцов своих и Матерей. Богам Родным мы воздаём почести, как Вышним Учителям нашим, проторившим для нас Стези в Дольнем Мире, указавшим Путь к обретению Подлинной Мудрости, к стяжанию Доброй Славы.

Что же до «идолов», то бишь до непосредственно самих ИЗОБРАЖЕНИЙ - говорить, что родноверы именно ИМ «поклоняются», всё одно, что говорить, будто христиане поклоняются раскрашенным дощечкам…

«Идол» (правильнее – Чур) – это ни в коем случае не САМ Бог, как то пытаются нам приписать иные, но Зримый Образ, материальное отображение объективно присутствующей Силы того из Богов Родных, кому Чур сей утверждён был. Соответственно и та форма, коя Чуру придана, является отображением, своего рода результатом Духовного Поиска того, кем данное конкретное изваяние творено было. Добавим также, что для родноверов, занимающихся Духовной практикой, волшбой (магией) Чуры Богов Родных – такой же Предмет Силы, как и, к примеру, посох или те же руны.

3. Услышав о возрождении исконной Традиции, многие задаются вполне резонным вопросом - "Вы что, надеетесь, что дохристианская славянская религия, которая ушла безвозвратно, снова вернётся?"
Ставр: Нет, не надеемся. Потому что именно то Родноверие, которое было раньше, в седой Древности, действительно уже не вернётся. Да это и не нужно. Так как глупо стремится к буквальному «возврату в Прошлое», глупо стремится к возвращению назад. А вот использовать достижения прошлого, Опыт Предков, не только можно, но и должно. Именно для движения вперёд.

Поэтому мы не ставим перед собой целью банальное «реконструкторство», а Родноверие рассматривается нами не как застывшая в своём развитии догма, но как Живая Традиция, Живая Система. Опыт Предков (Традиция) мирно соседствует в нём с непосредственным опытом потомков, с нашим личным опытом. И в этом нет никакого противоречия. Опыт Предков – это Основа, фундамент, на коем утверждается само здание Родноверия, это Корни Древа, питающие Силой и Мудростью само Древо Родной Веры. И посему же мы стараемся не только сохранить Наследие Предков, но и преумножить его результатами своего собственного Духовного поиска, своего собственного Роста, своего собственного Развития. Если угодно, то Родноверие – это Книга, которая непрерывно пишется каждым поколением Славян-Руссов, это Древо Рода Славянского, которое непрерывно растёт. Расти ли этому Древу и дальше, или засохнуть – зависит от нас...

Ещё один важный момент: пресловутый «возврат в прошлое», зачастую понимаемый обывателем слишком буквально, возможен для нас лишь в одном случае: как Инструмент Духовного Труда. В этом случае Возвращение к Священному Времени Начал понимается нами как один из возможных способов черпания Силы Духа, способ прикоснуться к Первоистоку, в сокровенном смысле стать со-творцами Тех-Кто-Творит-Мир…

4. Как учили в школе, "монотеизм – закономерное развитие политеизма". Следовательно, путь Родноверов – возврат в прошлое?
Ставр: Во-первых, лично я воздержался бы от деклараций каких бы то ни было «закономерностей» в религиоведении. Ибо во всём, что касается Духовной среды, Духовной составляющей человечества, их попросту нет. Вся эта терминология касается исключительно теории любой религии. На практике всё совершенно иначе. Что мы и можем наблюдать конкретно на примере нынешнего христианства (по крайней мере, на примере так называемого «русского православия»), которое достаточно условно можно назвать «монотеизмом». Так как при наличии некоего «главного Бога», самих, условно, «объектов поклонения» там масса. В том числе и тех, кто удостоился оного почитания (замечу, что подлинно Народного почитания) только лишь благодаря исконному Древнему Родноверию, восприняв на себя очень многие качества Родных Богов, преломлённые, однако, через призму сугубо христианской догматики и мировоззрения. Для большей ясности приведу обширную цитату.

«В соответствии с теорией «функциональной тождественности», наиболее важные функции языческих Богов были восприняты христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием Кого-либо из древних Богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного Ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет - это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики. Именно поэтому, как пишет исследователь: «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода» [1] Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее – в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть «двоеверием»[2] . Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей («…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять»). «Поучения против язычества» выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества - ведь логически рассуждая, не будь самого «осуждаемого» явления, не было бы и «осуждающих» его документов. Тем более в таком объёме.

Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к «переименованию» древних Богов с сохранением в большей или меньшей мере Их изначальных функций. «…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни (…) Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием – Ставр.), каждое из которых имело свои определённые «обязанности»[3] . Так функции Велеса как «Скотьего Бога» были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, «архистратига небесного воинства», функции Макоши – Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады – также на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально «табуированные» церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не «вместились» в рамки христианского мировоззрения. Так появились поверья и предания о различных «духах» и даже «демонах» (например, широко известно поверье о «духе» с именем «Мокошь» или «Мокуша» который наказывает нерадивых прях, сам «прядёт кудель» и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом «духе» Макошь – Вещую Пряху), так появились поверья о «Полуднице» (или «Серпнице») – «женщине в белом и с серпом в руках», о «Полуночнице», насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ «Маринки-колдуньи». Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее «тёмные» функции Макоши – Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления – например «Перуном» в народе стала именоваться молния. В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя «Святого великомученика Георгия» были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего «великомученического» - покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, «отпирание Небес» по весне, воинские функции – разве всё это черты «великомученика»? Ответом процитируем одно из исследований, посвящённых данному вопросу: «Воину Христову» положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира»[4]

Христианские лекари-бессребренники Кузьма и Демьян, которым народное сознание приписало черты Сварога, мало того что «срослись» в единого «Кузьму-Демьяна» («Кузьмодемьяна», «Космодемьяна»), но ещё и приобрели функции мало соотносимые как с лекарством, так и с «бессеребренничеством» - Кузьма-Демьян – культурный герой: Первый Кузнец, Первый Пахарь, Устроитель земного быта, Змееборец, покровитель свадеб и семейного союза, к которому обращены народные свадебные песни:

Идёт кузнец из кузницы
Слава!
Несёт кузнец три молота
Слава!
Скуй, кузнец, мне злат венец
Слава!
Из обрезочков мне злат перстень
Слава!
Из остаточков мне булавочку
Слава!
Тем венцом мне венчатися
Слава!
Тем кольцом мне обручатися
Слава!
Той булавочкой мне убрус притыкать
Слава!

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром – есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в «Инший Свет». Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому («Николаю Чудотворцу») – он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая – «Бороду» в поле завивали ему и, в ряде случаев – Перуну («Илье-пророку»)), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем «Велес» или «Волос», а также производными от него «Волосень», «Ёлос» после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте – известная «Ильинская охота», которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля – начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции «Ильи-пророка» - он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаю, что основной принцип уже понятен.»[5]

Очевидно, что при таком положении совершенно обоснованно можно самих христиан обвинять в «политеизме».

Говоря же конкретно о Родноверии, заметим во-первых, что при безусловном политеистическом строении, оно предусматривает множество вариантов Духовного развития. И это зависит от качеств, заложенных от рождения в каждом человеке, от Стези, на кою призван от рождения каждый из ныне живущих. Грубо говоря, есть, к примеру, Стезя Перуна – Стезя Мощи, Стезя Крепи, Стезя активного, прямого действия. Естественно что человек, раскрывший в себе именно эти качества, превыше других Богов будет чтить именно Перуна. Также и со всем остальным. Среди моих знакомых есть множество людей, которые почитают кого либо одного из Родных Богов, а другие для них в большей или меньшей мере как бы и не существуют. Однако здесь необходимо сделать пару оговорок: во-первых, никогда не нужно опускаться до вульгарных выяснений в духе «кто из Богов круче», ибо Сила каждого из Ликов Всебожья Родова проявлена именно в ИХ Стезе. И во-вторых – необходимо понять, что не бывает, к примеру, Стези Велеса либо Стези Перуна в «чистом» виде. Ведь только лишь стремление к постижению Мудрости, либо только лишь стремление к приобретению Силы само по себе не самоценно и необходимо гармоничное сочетание оных, стремление к обретению внутренней гармонии, того самого Лада, о коем мы часто говорим.

По поводу «возврата в прошлое» - как и в ответе на предыдущий вопрос скажу, что он невозможен практически, да никто к нему и не стремится.

5. Иные «знатоки» утверждают, что «боги были у разных племен разными, поэтому возникали конфликты, а единый бог всех примирил и помог сформироваться России как государство». Вы опять стремитесь к
разладу?

Ставр: Начнём с того, что этот самый «единый бог» отнюдь никого не «примирил». Посмотрите историческую литературу. Та «единая Русь», достижение единства которой церковники беззастенчиво приписывают себе, как мы знаем из Истории, попросту развалилась после смерти Владимира Крестителя на множество удельных княжеств. И наоборот: формирование Руси как государства происходило ещё в до христианские времена, и без участия церкви (и, соответственно, без участия «единого бога»). Также и в вопросе с «помощью в формировании» уже непосредственно России как государства – если Россия и стала в конце концов могучей и сильной державой (чего не скажешь о её нынешнем положении) то отнюдь не благодаря «учению Христову», а вопреки ему.

Церковь, как наглядно показывает История – на протяжении всего периода существования Руси/России была лишь послушным инструментом в руках власть имущих. Вспомним: «Всякая власть от Бога» или «Кесарю кесарево, Богу – богово»… И она послушно шла за «кесарем» и выполняла «кесареву» волю, кто бы он ни был. Так было во времёна Владимира Крестителя (привезённое из Византии «духовенство» попросту не могло не слушаться князя, находясь в чужой, незнакомой и враждебной стране), так было во времена Золотой Орды (в то время, с точки зрения церкви, «кесарем» являлась Орда, поэтому политика церкви основывалась на повиновении монголам), так было и позже. И также было бы и при социализме, если бы коммунисты со своей стороны не проявили открытую враждебность по отношению к любому «опиуму для народа»…

Из всего этого можно сделать вывод, что все эти россказни о «церкви-объединителе», «церкви – борце с захватчиками» и т.д. навеяны церковной же пропагандой, беззастенчиво приписывающей в заслугу себе все Славные страницы истории нашей Родины лишь на том основании, что они произошли после крещения.

6. Некоторые христиане говорят, что «наш христианский бог «круче», т.к. он творец и мы поклоняемся творцу, а вы поклоняетесь его творениям (природе, стихиям и т.д.). Соответственно, наш главнее». Как
ты прокомментируешь такие утверждения?

Ставр: Родноверческое Богопонимание не разделяет «Творца» и «творение», мысля всё видимое и не-видимое, Сущее и Не-Сущее простёртым во Времени и Пространстве Телом Все-Бога. Поэтому вряд ли корректно говорить что мы, якобы, «поклоняемся творениям». Видимый Мир и Природные Стихии – лишь одна из Граней Проявления Воли Родных Богов.

Необходимо отметить ещё и следующее: есть определённые способы осмысления Высших Сил, определённые способы мирочувствования, кои присущи каждому конкретному народу. Безмерное – одно, но вместить Его в себя мы не можем, потому берём по мере да по разумению своему. Отсюда и различия в способах осмысления, кои во многом определяют Национальное Самосознание, являются Духом того или иного Народа. Родноверие – это как раз тот способ мирочувствования, коий был присущ нашим Предкам – Древним Русам и Славянам. Поэтому нами используется Духовно-Культурное Наследие именно наших Предков, и вопрос о том, чей Бог «круче» в этом контексте теряет всякий смысл.

Иными словами: Силы Всемирья – едины, способы осмысления Их – у каждого конкретного народа различны. Мы отнюдь не утверждаем, что наше понимание – «единственно верное», но ежели ты Русский, то и мирочувствование у тебя должно быть Русским…

7. Очень часто христиане (и не только) обвиняют родноверов в том, что они отвергают православное наследие Руси и оскорбляют тем самым память русских людей, которые были христианами и верой Христовой
боролись с врагами.

Ставр: Одной из важнейших составляющих Родной Веры нашей является почитание Предков. Все наши Предки, достойные того, равно почитаются нами, независимо от их вероисповедания. Все, кто творил достойные деяния во благо Родной Земли – достоин памяти и уважения.

По поводу же «борьбы с именем Христа на устах», о коей так любят говорить церковники, следует сказать, что не за Христа и не за «веру» сражались Предки наши, Отцы и Деды, но за Родную Землю, за народ свой, за те вечные Идеалы, кои были присущи любому Русу и Славянину из Покон веков...

8. В родноверческих кругах не скрывается критика Христианства и очень отрицательное к нему отношение. Некоторые христиане по этому поводу интересуются - "Если Вас будет больше, что Вы собираетесь
сделать с нами?»

Ставр: Лично на мой взгляд – в гипотетической «России Будущего» не должно быть никакого религиозного навязывания извне. Каждый человек волен придерживаться того Духовного Пути, коий он считает наиболее подходящим для себя лично, для своего Внутреннего Мира. Родноверие как раз и сильно тем, что оно не навязывает себя в качестве «единственно верного учения».

Другое дело конечно, что при условии прекращения поповской пропаганды, при условии прекращения финансирования РПЦ со стороны государства, а также при условии грамотной расстановки акцентов во всех вопросах, касающихся Исконной Веры Славян, лично я очень сильно сомневаюсь в том, что кто-нибудь из Русских людей посчитает христианство «близким по Духу» для себя…

9. Отдельная большая тема – кровавые жертвы на Руси. Это, пожалуй, самое частое обвинение в адрес Родноверия и его истоков.
Ставр: Если быть максимально точным, а также не пытаться идеализировать Память Предков (ибо Их Славу это никак не умалит), то необходимо признать, что подобное было. И тому есть соответствующие, совершенно однозначные упоминания в исторических источниках.

Конечно, такого массового характера, коий сему пытаются приписать христиане, подобные жертвоприношения не имели, но то что они были – можно утверждать практически со стопроцентной гарантией.

Однако это вовсе не значит, что таковое обязательно должно быть сейчас. Человеческие жертвоприношения – всего лишь один из этапов в сложной системе развития религиозно-магических представлений. Они присутствуют, как этап Духовного развития, абсолютно у всех народов. И у народов Арийской (Индоевропейской) группы тоже. Однако стоит обратить внимание и на следующее: сам ФАКТ человеческого жертвоприношения каждый раз отдельно фиксируется в источниках (к примеру, в ПВЛ). Рассуждая логически – зачем уделять столько внимания обыденному, как то пытаются показать иные, событию? В ПВЛ охватываются огромные временные промежутки, и на таком глобальном фоне какое бы то ни было рядовое событие просто не было бы зафиксировано. Однако этого не произошло. Посему можно сделать вывод, что человеческие жертвоприношения – явление исключительное, из ряда вон выходящее. Можно сказать, событие государственной важности. Также, наряду с ПВЛ, о жертвоприношениях у славян упоминается в византийских источниках, но в этом случае «жертвой» служат военнопленные, инородцы, захваченные в бою. Также и западноевропейские хроники упоминают о принесении славянами в жертву католических священников-миссионеров, тоже самое вятичи сделали с прибывшим «просвещать в истинную веру» Кукшей – полагаю, поступок для тех времён вполне оправданный, ибо иначе как богохульниками христианских «просветителей» и назвать-то нельзя….

Важно отметить ещё один момент: необходимо учитывать, что в те времена само отношение к Смерти было несколько иным, отличным от сегодняшнего. Поэтому рассматривать факты прошлого с точки зрения современного человека не вполне корректно.

10. Не особо интересующиеся историей люди утверждают, что «из письменных источников практически ничего не осталось от дохристианских времён». Откуда Вы берёте сведения о том, какие обряды надо
проводить и как?

Ставр: Ещё одно расхожее мнение – о скудности источников. Коих, на самом деле, более чем достаточно. Нужно лишь захотеть увидеть это, уметь распознать за толщей более поздних напластований то Изначалие, то Первородное Зерно, от веку присущее нашей Родной Вере и сохранённое в народной культуре.

«Основным материалом служат в большей или меньшей мере сохранившиеся до недавнего времени элементы подлинного народного творчества – былины, сказки, былички, предания, заговоры, обрядовые песни, свадебные и похоронные плачи, описания народных обрядов и праздников, составленные этнографами, а также другие составляющие народной культуры. Естественно, нельзя пренебрегать и письменными источниками – как русскими летописями, так и западноевропейскими хрониками. Предметы материальной культуры – резьба, литьё и вышивка также могут послужить подспорьем в восстановлении древней традиции.

В связи с тем что традиционная славянская культура долгое время испытывала на себе влияние неаутентичной на данной почве христианской традиции, в вопросе изучения архаичной славянской культуры сама собой встаёт проблема: как отличить первоначальные, традиционные элементы от поздних христианских напластований? Надо сказать, что этот вопрос является едва ли не основным камнем преткновения в спорах на тему соответствия современного родноверия – древнему язычеству, и довольно часто можно услышать мнение о принципиальной «невосстанавливаемости» традиционных форм славянской культуры как раз из-за длительного господства христианства. К счастью, в большинстве случаев подобное мнение исходит от людей, мало разбирающихся в сути вопроса, однако необходимо хотя бы в общих чертах пролить свет на некоторые методы изучения и восстановления древней традиции.

Целенаправленное изучение традиционной славянской культуры начало вестись с XVIII века. Этнографические исследования и выстраиваемая учёными того времени система имела одну характерную особенность: исследователей волновал вопрос не столько аутентичности описываемой мифологической картины, сколько её соответствия вымышленным «мифологическим канонам», образцом для которых являлась классическая греческая и римская мифологии. Иными словами, в среде этнографов и историков того времени бытовало мнение, что мифология любого народа обязана своими формами повторять античную или римскую. В противном случае любая мифологическая система могла признаться «неполноценной», «недоразвитой», а сам народ – «тёмным» и «непросвещённым». Классический пример подобного подхода – «Абевега русских суеверий» М.Д. Чулкова. Однако с тех пор прошло немало времени, история, этнография и лингвистика сделали громадный скачок вперёд, появилась такая наука как археология, выгодно дополняющая общую картину предметами материальной культуры, поэтому весь опыт изучения традиционной мифологии, накопленный за это время, позволяет с большой долей вероятности выявить ряд закономерностей и признаков, определяющих соответствие либо несоответствие того или иного изучаемого элемента – древней культуре. Иными словами, если исследуемый объект суммой своих признаков соответствует известным сведениям о традиционной культуре, то он может быть признан аутентичным. Для примера возьмём такой аспект традиционной культуры, как заговоры.

Сами по себе заговоры являются наиболее архаичной частью традиционной славянской культуры, на основе которой возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы: «…древнеиндийские и европейские заговоры, принадлежа единой древней традиции, отражают в высшей степени архаичные «мифопоэтические» представления и позволяют ставить вопрос о реконструкции по крайней мере фрагментов общеиндоевропейского текста»[6] В тоже время не секрет, что многие из них наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, что настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же, определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом сугубо христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного мифологического мышления. Как отличить аутентичный заговор от более позднего? Здесь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. И один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на «законе подобия» или «законе большого в малом». Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие – мир земной является «отражением» мира Небесного и наоборот, человек («микрокосм») своим строением подобен Вселенной («макрокосму»). Соответственно все заговоры, построенные на этом законе могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология. Пример такого заговора:

На матушке Межовке
Вода бежит-катится
И торопится
С раба Божьего (имярек) скатится
Уроки-призоры,
Худое худобище,
Злое зевающее…[7]

Здесь мы явн

Подписаться на сайт Великий Триглав
Имя:
Email:


Новое в библиотеке
Пронин Виктор - Ворошиловский стрелок (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 24.11.2016

Воннегут Курт - Малый Не Промах (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 22.11.2016

Акройд Питер - Процесс Элизабет Кри (АудиоКнига)
Категория: Детективы, боевики
Дата: 19.11.2016

Чейз Джеймс Хедли - Репортер Кейд (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 19.11.2016

Устинова Татьяна - Мой личный враг (АудиоКнига) читает Воробьёва И.
Категория: Художественные
Дата: 18.11.2016

Руссо Джон - Ночь живых мертвецов (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 18.11.2016

Шалыгин Вячеслав - Путь с небес. (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 17.11.2016

Хейли Артур - Аэропорт (АудиоКнига) читает Толоконская М.
Категория: Художественные
Дата: 17.11.2016

Маринина Александра - Посмертный образ (АудиоКнига) читает Спирина Е.
Категория: Художественные
Дата: 16.11.2016

Хайес Сэм - Ябеда (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 16.11.2016

Вебер Дэвид - Космическая станция "Василиск" (АудиоКнига) читает Князев В.
Категория: Художественные
Дата: 16.11.2016

Соя Антон - ЭмоБой (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 16.11.2016

Сондерс Марк - Бедствие (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 14.11.2016

Гармаш-Роффе Татьяна - Ведь я еще жива (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 14.11.2016

Зотов Г.А. - Минус ангел (АудиоКнига)
Категория: Художественные
Дата: 14.11.2016

Облако Тегов
Поиск
РЕКЛАМА
Календарь
«  Август 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031
Славянский календарь
праздников

Праздники славян
Реклама
Друзья сайта
  • Чудеса в комоде
  • Доски объявлений - Россия
  • Гид по игре Травиан
  • Партнерские программы для сайтов и вебмастеров
  • Архив записей
    Copyright MyCorp © 2017
    Каталог сайтов Всего.RU Компас Абитуриента Rambler's Top100 Faststart - рейтинг сайтов, каталог интернет ресурсов, счетчик посещаемости Бизнес портал B2B-Broker - российский деловой портал, информационный портал, каталог предприятий, справочник предприятий Общество, религия, человек